Was es heißt, in einer Zeit zu sein, in der das Sein verboten ist

Jede wahre Philosophie beginnt damit, dass der Mensch nach innen schaut. Es kann auch ein Blick nach außen sein, wenn man sich intensiv wünscht, die eigenen Grenzen zu verstehen, und sich sofort die Frage stellt: Was ist Verstehen? Entsteht es nur in mir, oder auch in jemand anderem, in anderen?

Das Nachdenken über die (eigenen) Grenzen resultiert im Gedanken, was jenseits dieser Grenzen liegen kann, und dann im Gedanken, ob es diese Grenzen überhaupt gibt, oder ob wir, indem wir aus uns selbst nach außen schauen, auch nach innen schauen. So empfindet der Mensch die Ausdehnung nach innen und erkennt, dass es etwas gibt, das im Äußeren andauert, und etwas, das im Inneren andauert. Es dauert an, das aber heißt, es unterbricht und es setzt sich fort. So tauchen die Begriffe von Ende und Anfang auf, und die Enden und Anfänge im Äußeren werden mit den Enden und Anfängen im Inneren verbunden.
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Der Mensch stellt sich selten, nur in besonderen Momenten, die Frage «ob er existiere» — er weiß, dass er existiere. Der Mensch ist derjenige, der sich selbst fragen kann: Wer bin ich? Wie bin ich? Die Antworten können unterschiedlich ausfallen. «Ich» kann alles um uns herum einschließen oder auch nur eine gestrichelte Linie des Bewusstseins sein, die aufleuchtet und wieder erlischt — aber wenn sie besonders hell leuchtet, empfinden wir die Welt um uns herum als Teil von uns selbst und uns selbst als Teil dieser Welt. Manchmal sehen wir die universellen Zusammenhänge klar — wir sehen sie wie von innen heraus, ohne sie mit dem äußeren Bild der Welt zu verbinden, welches dasselbe zu sein scheint, wie wenn wir unbewusst lebten, fast ohne zu denken, aber zugleich auch anders, weil Objekte und Ereignisse ihre klare Form zu verlieren scheinen, und manchmal sich bis in die Nichterreichbarkeit verflüchtigen.

Im Allgemeinen spielt unser Ego ständig mit verschiedenen Standpunkten und Brennpunkten herum und bringt Objekte näher oder entfernt sie weiter weg. In Augenblicken extremer Konzentration auf einen Gedanken kann sich die Welt verdunkeln, wir sind uns dessen, was um uns herum geschieht, nicht mehr bewusst, oder wir machen automatisch weiter, ohne uns dessen bewusst zu sein. Und in diesem tranceartigen Zustand haben wir plötzliche Einsichten, wir gehen den Dingen auf den Grund, wir schaffen ideale Konstruktionen, die vielleicht überhaupt nicht dem entsprechen, was wir sehen oder jemals gesehen haben. Wir können vor uns selbst Worte aussprechen, wir können aber auch ohne Worte oder sogar ohne Sinnbilder auskommen. In solchen Momenten verschwinden Raum und Zeit — und dann kehren sie ebenso plötzlich wieder zurück. Es ist, als ob die Pendeluhr stehen geblieben wäre, und nach einer Weile kommen wir aus dem Zeitloch zurück und hören sie wieder ticken. Aber wir haben sie weder ein- noch ausgeschaltet — in der Tat hörte sie nicht auf zu ticken, selbst als wir weggetreten waren.

Das geschieht nicht selten — ich spreche nicht von den Momenten, in denen die Spannung der Konzentration nachlässt und wir, in uns selbst fallend, die Verbindung von allem zu allem erkennen, oder dass die Welt draußen genauso aufgebaut ist wie die Welt drinnen, oder irgendeine andere Offenbarung erleben.

Nein, es geht nicht um außergewöhnliche Momente. Es geht um Momente des «Aus-der-Welt-Fallens», die uns immer wieder im Laufe eines gewöhnlichen Tages widerfahren.

Da sind Situationen, in denen die Außenwelt lange Zeit im Blickfeld bleibt, wenn wir uns mit neuen Aufgaben beschäftigen, die wir noch nie zu erledigen hatten, wenn wir Arbeiten verrichten, die wir noch nie zu erledigen hatten, oder wenn wir uns zum Beispiel im Krieg befinden.

Ich schreibe dies und versuche, mich nicht ablenken zu lassen. Ich möchte auf Facebook schauen oder Nachrichten auf meinem Smartphone abrufen, ich möchte zu etwas anderem umschalten. Ich schreibe schon zu lange daran — vielleicht fünfzehn Minuten, vielleicht eine halbe oder eine Stunde lang. Als ich dies schrieb, lebte ich in der Gegenwart, ich hatte das Zeitgefühl verloren.

Das Smartphone lockt. In dieser Zeit könnte mir jemand eine SMS geschickt haben, auf die ich sofort reagieren muss. Das ist natürlich nicht der Fall. Nichts, was in diesem Smartphone enthalten ist, erfordert wirklich eine Reaktion — Sie können definitiv auf alles verzichten. Aber ich will gefesselt, hineingezogen, mitgerissen werden — und ich möchte unbedingt darauf reagieren. Also nehme ich mein Smartphone, schaue, ob jemand geschrieben hat, und schreibe zurück. Toll — ich kann aufhören zu denken, es ist, als wäre ich in denselben halbbewussten Zustand gefallen, der mich vorher überwältigt hat — und jetzt fesselt mich die Reaktion auf eine Nachricht von jemandem «Hallo, was gibt’s?» «Was machst du da?» «Nichts.» «Ich auch nichts». Mich drängt es zu erfahren, wer meine Facebook-Beiträge geliked hat, welche Nachrichten im Feed stehen, sie zu lesen, den Links zu folgen.

All dies wird mir sorgfältig von einem kleinen Quader mit abgerundeten Kanten zur Verfügung gestellt, der bequem in meine Hand passt, ja, zu meiner Hand wird. Im nächsten Moment finde ich mich im Flur wieder, ich ziehe meine Schuhe an, binde meine Schnürsenkel, ich will nach draußen gehen. Ich lege das Smartphone neben mir ins Regal, aber es liegt nicht mehr in meiner Hand und ich spüre den Verlust. Während ich weiter meine Schnürsenkel binde, warte ich auf eine neue Nachricht, auf neue Likes, auf weitere neue Nachrichten.

Und jetzt habe ich mein Smartphone wieder, und ich kann wieder in eine Welt eintauchen, in der ein anderer klarer Impuls von außen auf mich wartet, in der mir Aufgaben gestellt werden, und ich bin nicht glücklich, aber auch nicht unglücklich, ich bin irgendwo in der gemütlichen Mitte zwischen glücklich und unglücklich, und ich fühle mich nicht wohl, wenn ich nicht dort bin.

Wer bin ich jetzt? Was bin ich? Bin ich überhaupt da — oder bin ich zu einem Kippschalter im Datenfluss geworden, der mich durchströmt, mein «Ich» mitreißt und mir ein «Abgeleitetes Ich» bringt, einen vorübergehenden Ersatz, während ich lese, schreibe, antworte. Vorübergehend, Zeit… «die Erzählung vom Lauf der Zeit» — aber es gibt keine Zeit mehr, genauso wie es keinen Raum mehr gibt, in dieser glückseligen Periode der geringsten Konzentration, während der nur noch sehr wenig von mir übrig ist, bleibt etwas wie ein konischer Eisbrocken übrig, der vor meinen Augen schmilzt, und ist nun geschmolzen.

Das war’s.

Die Zeit der geringsten Konzentration ähnelt der Zeit der höchsten Konzentration: Zeit und Raum verschwinden, was im ersten Fall einen Gedanken und im zweiten Fall die Erfüllung einer bestimmten Aufgabe mit sich bringt.

Im ersten Fall war mein Bewusstsein fast ausgeschaltet — aber gleichzeitig arbeitete ich am intensivsten, produzierte Konzepte, Einsichten, Lösungen, die irgendwann verwirklicht werden, je nach meiner weiteren Tätigkeit werden sie zu Artikeln, Büchern, Häusern, neuen Orten, neuem Arbeitsergebnis. Und stünden Einstein, Stalin, Napoleon an meiner Stelle — dann gäbe es Ereignisse von planetarischem Ausmaß, neue Länder, neue Städte würden entstehen, Millionen von Menschen würden aufgerüttelt werden. Das ist das Schicksal eines Gedankens, der in der Dunkelheit entstanden ist, der nie zuvor existiert hat, der aus dem Nichts auftauchte, um sich in die Welt zu ergießen, sie zu überfluten und zu verändern. So groß ist die Macht des Bewusstseins, so groß ist seine Anziehungskraft, stärker als jede Schwerkraft, es zieht die Welten zu einem Punkt zusammen, zu einem Samen, aus dem die ganze Welt wiedergeboren wird. Sie wird geboren und stirbt wieder, und das Bewusstsein, das Selbst, existiert, während sie pulsiert.

Bewusstsein – sich bewusst sein um das «Ich», das mit dem sich bewusst sein um die Existenz der Welt verbunden ist. Im Fokus steht das eine oder das andere oder beides zusammen, sie gehen ineinander über, vibrieren ständig, die Welt ist lebendig, weil das «Ich» sie so macht, und das «Ich» ist real, weil die Welt ständig in ihm erscheint, meist in Teilen und manchmal als Ganzes, mit all ihrer Kraft.

Sich bewusst sein – das Beinahe-Wissen, das vage, unscharfe Wissen, dass da ein Smartphone im Regal liegt und darin eine Abfolge von Befehlen steckt, ein Algorithmus, dem man so gerne folgt. Nicht, weil es ein Zuckerbrot oder eine Peitsche ist — es ist einfach schön zu folgen, weil es ein Algorithmus ist, weil man nach einer Nachricht zu den «Likes» und dann zurück zur Nachricht gehen kann, und nicht rausgeht, bis alle Ereignisse dort, in dieser Box, beantworten sind. Um zu antworten, benötigt man kein Co-Wissen, man muss nicht nachdenken, man muss sich nicht anstrengen. Die Antwort ist eine Berührung eines Fingers auf einem Bildschirm, der sich gut anfühlt, eins, zwei, drei.

Sein, und dabei sich seiner bewusst zu sein, bedeutet, die Einheit der Welt zu spüren, die Einheit der Welt mit sich selbst und mit dir, die Gewissheit, dass eine Sache in ihr etwas anderes beeinflusst, höchstwahrscheinlich das Nahe, aber manchmal das Ferne, und manchmal beeinflusst es dich.

Auf die gleiche Weise kannst du sowohl das Nahe als auch das Ferne beeinflussen.

Der Raum mag gegen dich sein, aber du hast die Zukunft zu deiner Verfügung, du kannst planen, und die Zeit wird dir helfen, den Raum zu besiegen. Es sei denn, du hast die Absicht, das zu tun, was du tun willst. Sein bedeutet, hier und jetzt zu sein, an dem teilzuhaben, was in der Nähe ist, eine eigene, ungezwungene Haltung gegenüber etwas einzunehmen und es mit einem Ziel zu tun, um sich selbst zu verändern, die Welt in der Nähe oder in der Ferne zu verändern, die Zukunft zu verändern.

Hier, in diesem Dasein, weißt du nicht nur über Zeit und Raum Bescheid — du erlebst sie, studierst sie und so verstehst du sie. Das ist ungefähr das, was Heidegger im Sinn hatte, als er über sein Dasein schrieb.

Zu sein, in Beinahe-Wissen zu sein, ist nicht zu sein. Hier hast du nur eine mögliche Haltung — zu tun, was der Apparat, die Maschine, von dir will. Diese Haltung ist meistens schwach, denn wenn sie stark ist, wenn etwas wirklich Wichtiges in deinem Leben von der Nachricht abhängt und du wirklich darauf wartest, so wie man früher auf ein Telegramm oder eine Nachricht von der Front gewartet hat, dann ist das kein Beinahe-Wissen mehr; hier hast du bereits das Co-Wissen eingeschaltet, da erscheint ihr beide — du und die Welt.

Beinahe-Wissen hat mit schwachen Energien zu tun. Vielleicht, weil das Parallelogramm deine gesamte potenzielle Energie aufsaugt, so dass du nur noch genug Energie hast, um nicht von ihm abzulassen. Er ist wie ein Virus — er ernährt sich von dir, er tötet dich nach und nach, aber er ist nicht an deinem vollständigen und endgültigen Tod interessiert. Für ein Virus gibt es keinen Tod.

Im Beinahe-Wissen lässt es sich bequem machen. Da ist ein bisschen Raum — verschwommen, unklar, im Schlummer versunken, da ist ein bisschen Zeit — man wartet auf den Moment, um auf sein Smartphone zuzugreifen, und wenn man schon drin ist, ist der Rest von Raum und Zeit weg.

Die Zeit verschwindet – was bedeutet, es gibt keine Zukunft und man kann nichts mehr planen, aber eigentlich hat man sich auch nichts gewünscht.

Das heißt, es gibt kein Anzeichen für das Vorhandensein deines «Ichs», vielleicht nur Spuren davon, denen folgend du Schritt für Schritt aus dem Morast, aus der Beinahe-Erkenntnis, ins Beinahe-Wissen entkommen kannst.

Nicht im Beinahe-Wissen zu sein kann Vorteile haben. In diesem Zustand gibt es zum Beispiel keinen Tod und keine Schuld. Tod und Schuld sind die bestimmenden Teile der Existenz, die uns vom Zombie-Zustand trennen.

Und noch besitzt das Dasein, die Existenz, das Bewusstsein eine Unbestimmtheit, die mit ständigem Pulsieren von Zeit und Raum verbunden ist. Mal ist es da, dann wieder nicht, dann verschwindet es abrupt, dann ist es ebenso abrupt wieder da.

Im Beinahe-Wissen befinden wir uns in einem Dunst, Zeit und Raum mögen nahe sein, aber wir sind nicht hier und nicht dort, nicht jetzt und nicht später.

Im Beinahe-Wissen gibt es keine Vergangenheit, keine Gegenwart und keine Zukunft, es gibt kein Dasein, und deshalb gibt es auch keine Existenz.

Wir existieren nicht, wir sind ebenso — auf der anderen Seite des Bildschirms, wir verlassen die Welt, verlassen sie nicht für einen Gedanken, der mit all seiner Macht zurückkehren und die Realität verändern wird — sondern wir verlassen die Welt einfach, um diese Dauer ohne Raum, dieses Dasein ohne Zeit, diesen Unglauben, dass wir existieren, diese Abwesenheit von Absicht und Eigenschaften zu verlängern.

Um die Abwesenheit zu verlängern.

Das Beinahe-Wissen lässt in uns eine erlernte Hilflosigkeit entstehen, die wir immer mehr brauchen. Aus dem Dasein in das bestimmte Beinahe-Wissens hinaustretend, in die Bestimmtheit der von uns unabhängigen Ungewissheit, unterdrücken wir die Angst, wir verlieren unsere Verbindung zum Tod und zur Schuld.

Wir haben keine Angst, denn alles ist nicht real, es gibt keinen Tod, und niemand ist an etwas schuld.

Und noch mehr, nichts ist «mir» anzulasten, weil ich nicht mehr existiere.